Ibn ʽArabī n. H n.chr.

Transkript

1 Das Notwendigste für den n a c h d e r N ä h e A l l a h s S u c h e n d e n Kunhu mā-lābudda minhu lil-murīd Asch-Scheikh al-akbar Muḥyī ad-dīn Ibn ʽArabī n. H n.chr.

2 Übersetzt und Kommentiert von Ali Ghandour Korrektur: Khadīdscha b. Turābī Deutschland

3 بسم اهلل الرحمن الرحيم الحمد هلل والصالة والسالم على خير خلق اهلل وعلى آله وصحبه ومن وااله Alles Lob und aller Dank gebühren dem Herren der Welten sowie Friede und Segen seien auf Seinem Gesandten, dessen Familie und dessen Gefährten. Du hast mich Oh, Murīd nach dem Notwendigsten für den Sucher der Gottesnähe gefragt. Dieses Schreiben ist die Antwort auf deine Frage und Allah ist der einzige Unterstützer es gibt keinen Herrn außer ihm. Wisse Oh, Murīd, möge Er dich und uns Anteil an Taten haben lassen, die Ihn erfreuen und uns Seinem Wohlgefallen dienstbar machen, dass die Nähe zu Gott nur wenn Er sie uns erkennen lässt, zu erkennen ist. Und Allah hat dies getan, dank und Lob gebührt Ihm, indem Er uns Propheten sandte, Bücher offenbarte und die Wege, die zum ewigen Glück führen, klar zeigte. Wir glauben daran, dass es die Wahrheit ist. Wir stimmen ihr zu und bestätigen sie. Das Einzige, was wir jetzt noch tun müssen, ist es, die Lehren an die wir glauben in Form von Taten zu praktizieren. Die Scharia so [in unserem Leben] zu platzieren, wie sie in den Herzen der Gläubige steht. 3

4 Du sollst an die Einheit und Einzigartigkeit deines Schöpfers und an Dessen Erhabenheit über das, was Ihm nicht gebührt, glauben. Was Seine Einheit betrifft, so gäbe es eine andere Gottheit neben Allah, so wäre die Erschaffung einer einzigen Tat von zwei Göttern unmöglich, weil sie unterschiedliche Willen haben. Ihre Willen sind unterschiedlich, was sowohl die Existenz der Geschöpfe als auch deren Bestimmung betrifft. Das ist die Aussage Gottes: Gäbe es in [Himmel und Erde] Götter außer Allah, dann wären wahrlich beide dem Unheil verfallen [21:22] Oh Murīd, frage den Polytheisten nicht nach den Teilhabern Allahs. Du brauchst auch nicht die Einheit und Einzigkeit Gottes zu belegen, da der Polytheist schon die Existenz Gott neben anderen Teilhabern bestätigt. So soll er derjenige sein, welcher das, was er hinzufügte, zu beweisen hat. Das reicht dir für die Einzigkeit Gottes, da die Zeit kostbar ist und dein Glaube [wenn es so ist] rein ist. 1 Und so einen Bestreiter gibt es nicht in Wirklichkeit. Und der Dank gebührt nur Allah. Was die Erhabenheit betrifft, so ist deren Bestätigung eine notwendige Pflicht, da die Anthropomorphisten und diejenigen, die Allah mit der Schöpfung vergleichen, in unserer Zeit offenkundig sind. Halte dich an 1 Wenn der Geist einen Zustand erreicht hat, in dem er frei von Zweifeln ist und das Herz voller Sicherheit und Vertrauen, dann ist es nicht von Nutzen, diesen Frieden mit überflüssigen Beweisführungen zu stören. 4

5 Nichts gleicht Ihm [42:11] und diese Āya soll dir genügen. Jede [Bedeutung einer] Eigenschaft, welche dieser Āya widerspricht, ist abzulehnen. Also forsche nicht nach etwas anderem als der Tatsache, dass nichts Ihm ähnlich oder gar gleich wäre. Es ist auch der Grund warum in der Sunna überliefert wurde: Allah existierte und nichts existierte mit Ihm Hoch erhaben ist Er über das, was die Irrgeleiteten Ihm zuschreiben. An jede Āya und jeden Ḥadīth, welche wegen einer möglichen Bedeutung in der arabischen Sprache oder in der Sprache des Propheten, dem offenbart wird, in der Wahnvorstellung eine Art Vergleich von Gott mit Seiner Schöpfung hervorrufen könnte, musst du glauben nach dem Wissen und der Offenbarung Allahs und nicht, wie du es dir vorstellt. Überlasse das [genaue] Wissen Allah man braucht nicht mehr als Nichts gleicht Ihm [42:11]. In Wahrheit spricht keiner außer Allah Selbst von den negativen Eigenschaften, wie es Ihm gebührt frei. Er ist Erhaben wie es Ihm gebührt. Er ist gewaltiger und erhabener als das, was du über Ihn weißt und nicht weißt. Du sollst an die Gesandten, möge Allah sie segnen, sowie an das, was sie verkündeten und erzählten, glauben. Man soll auch alle Ṣaḥāba [die Gefährten des Propheten ] lieben und man darf sie auf keinen Fall herabwürdigen oder diffamieren. Man bevorzugt keinen Ṣaḥābī vor einem anderen, außer im Fall dass Allah in Seinem Buch oder Sein Prophet einen bevorzugt. 5

6 Du sollst diejenigen, die Allah und Seinen Gesandten ehren, auch ehren und gut über das, was man über die Leute dieses Weges [vom Taṣawwuf] erzählt, denken, sowie über alles, was du von diesen Leuten siehst, was dein Verstand oder dein Wissen nicht begreifen kann. Denke über alle Menschen gut. Dein Herz soll frei von [Groll und Hass] sein und bete für die Gläubigen, ohne dass sie es erfahren müssen. Diene den Fuqarā 2 und sieh dabei ihren Vorzug, weil sie einen wie dich überhaupt als Diener akzeptiert haben. Du sollst sie ertragen, auch wenn sie grob mit dir sind. Erkenne die Taten und Handlungen der Heiligen an und glaube an sie, auch wenn du vielleicht ihren Rang und die Wunder, die ihnen zugeschrieben werden, nicht verstehen kannst. Was auch notwendig ist, ist das Schweigen, außer, wenn man Allahs gedenkt, den Koran liest, einen Verlaufenen rechtleitet, das Gute gebietet und Schlechte verbietet, zwischen zwei Streitparteien versöhnt oder wenn man zu einer Spende ruft bzw. allgemein zu jeder guten Tat. Notwendig ist, ist, dass du dir einen Freund suchst, der dir bei deinem Weg und Streben hilft. Wahrlich, man ist seinem Freund ähnlich. Wehe du begleitest jemanden, der das Gegenteil von dir wäre. 2 FuqarÁ bedeutet wortwörtlich die Armen. In den Maghreb-Ländern und Andalusien nennt man die SÙfÐs hauptsächlich die Fuqarāʾ. 6

7 Was auch notwendig ist, ist ein rechtleitender Scheikh. Die Aufrichtigkeit ist das Anzeichen des Murīdīn. Denn, wenn man aufrichtig ist gegenüber Allah, dann lässt Allah die Satane für den Aufrichtigen wie Engel sein. 3 Sie leiten ihn zum Guten recht und regen ihn zum Guten an. 4 Wahrlich, die Aufrichtigkeit ist das größte Elixier. Wenn man etwas mit Aufrichtigkeit tut, dann verändert sie das Wesen dieser Handlung. Was auch notwendig ist, ist, dass man nur Speise zu sich nimmt, die Ḥalāl sind. Das Fundament dieses Weges ist der ḥalāle Bissen. Belaste niemanden, nimm von niemandem etwas an und arbeite. Sei gottesfürchtig in deinem Erwerb, in dem, was du sagst, was du siehst, was du hörst und in all deinen Handlungen. Übertreibe nicht bei deiner Kleidung, deiner Behausung und deinem Essen. Ḥalāl ist wenig und man darf es nicht verschwenden. Wisse, dass wenn man die Gelüste in die Triebseele pflanzt, dann ist es äußerst schwer, sie ihr wieder zu entreißen. Das alles ist ein Muss [für den Murīd]. Was auch notwendig ist, ist es, wenig zu essen. Hunger führt zur Lebenskraft und beseitigt die Müdigkeit. Du musst deine Zeiten sowohl in der Nacht als auch am Tage ausfüllen. Was die Zeiten, in denen du laut der Scharia vor deinem Herrn stehen sollst betrifft, so sind 3 Der Prophet sagte: Wahrlich jeder Mensch hat einen Teufel. Die Gefährten fragten ihn: Auch du Oh, Gesandter Allahs? Er antwortete: Ja, auch ich. Jedoch Allah hat mir dabei geholfen so dass er Muslim geworden ist. [Dies überlieferte ImÁm al-íákim und sagte, dass es authentisch ist nach den Maßstäben von ImÁm BukhÁrÐ und ImÁm Muslim] 4 Damit können auch die menschlichen Satane gemeint sein. 7

8 dies fünf notwendige Zeiten. Was die restlichen Zeiten betrifft, die zwischen diesen Fünfen liegen, so strenge dich an bei deiner Arbeit, wenn du eine Person bist, die einen Beruf ausübt, doch nur an bestimmten Tagen, gleich dem Sohn Hārun Raschīds. Verlasse deinen Gebetsplatz nach dem Morgengebet nicht, bis die Sonne aufgeht und nach dem Nachmittagsgebet nicht, bis sie untergeht. Erwähne Gott dabei mit Demut und Unterwerfung. Vergiss nicht, zwischen dem Mittagsgebet und dem Nachmittagsgebet und zwischen dem Abendgebet und dem Nachtgebet zwanzig Rakaʽāt zu beten. Halte dich fest an vier Rakaʽāt am Anfang des Tages und an vier vor dem Mittagsgebet und an vier vor dem Nachtmittagsgebet. Dein Witr-Gebet soll aus dreizehn Rakaʽāt bestehen. Schlafe nur, wenn du wirklich müde bist und iss nur, wenn du wirklich Hunger hast. Bekleide dich nur in der Absicht, deinen Körper vor der Hitze und Kälte zu schützen und die Aura zu bedecken und das Hindernis, welches dich vom Gottesdienst abhält, aufzuheben [d.h. die Nacktheit]. Wenn du von denjenigen bist, die schreiben können, so verpflichte dich, täglich, ein Wird 5 aus dem Koran zu lesen und führe dieses aus. Du legst mit der linken Hand den Musḥaf auf deinen Schoss und du liest nur so laut, dass du dich selber hören kannst. Du liest den Koran ganz langsam [tartīl]. Frage Allah, wenn du eine Sure liest, die zum Fragen ermutigt. Zieh Lehren aus den Ayāt, die Lehren beinhalten. Betrachte jede Āya, wie es ihr gebührt und entsprechend ihrer Eigenschaften. Was die Charakterzüge betrifft, die in den Āyat beschrieben werden, so überdenke, welche davon du besitzt und welche nicht. Danke Ihm für die, die du besitzt. Diejenigen, die du nicht besitzt, musst du erwerben. Wenn du die Beschreibung der Heuchler und Kuffār liest, so gehe in dich und schaue, ob du nicht vielleicht solche Eigenschaften besitzt. 5 Ein Wird vom Koran ist eine bestimmte Zahl von Seiten oder Teile von Koran, die man regelmäßig liest. Man kann auch ein Dhikr-Wird oder Gebets-Wird usw. haben. 8

9 Was auch notwendig ist, ist, dass du deine Triebseele zur Rechenschaft ziehst und deine Gedanken zu allen Zeiten kontrollierst. Lass deine Seele das Schamgefühl gegenüber Allah in deinem Herzen spüren. Nur, wenn du dich vor Allah schämst, kannst du dein Herz von schlechten Gedanken, die nicht von der Scharia gebilligt werden, abhalten und auch davon, eine Bewegung zu tun, mit der Allah kein Wohlgefallen hat. Wir hatten einen Scheikh, der all seine Bewegungen auf einem Blatt notierte und wenn es Nacht war, nahm er dieses Blatt, las es durch und zog seine Seele zur Rechenschaft. Ich habe meinen Scheikh in diesem Punkt übertroffen, indem ich zusätzlich noch meine Gedanken niederschrieb. Was notwendig ist, ist die Bewahrung der Gedanken und der Zeit, indem du die Zeit, in der du dich gerade befindest, betrachtest und in dieser Zeit das verrichtest, was von der Scharia verlangt wird. Wenn du in einer Zeit der Pflicht bist, dann verrichte diese Pflicht und wenn du in einer Zeit einer empfohlenen Tat bist, dann tue diese empfohlene Tat schnell und wenn du in einer Zeit des Erlaubten bist, so beschäftige dich mit Dingen, die Allah von allen guten Dingen empfohlen hat. Wenn du etwas anfängst, das dich Allah näher bringt, so wiege dich nicht selbst in der Sicherheit, dass du so lange weiterleben wirst, bis du eine nächste Tat erreichst. Lass diese deine Tat so sein, als ob sie die letzte Tat auf Erden ist, mit der du Allah begegnen wirst. Wenn du so handelst, dann erlangst du Aufrichtigkeit. Wenn in den Taten Aufrichtigkeit liegt, dann wird Gott diese Taten annehmen. 9

10 Was auch notwendig ist, ist, dass du immer im Zustand der Reinheit [Ṭahāra] bist. Wenn du deine Ṭahāra brichst, dann führe den Wuḍū aus und wenn du Wuḍū ausgeführt hast, dann bete zwei Rakʽāt, außer in den Zeiten, in denen die Verrichtung des Gebetes unerlaubt ist. Dieses sind drei Zeiten 6 und zwar, wenn die Sonne aufgeht bis sie richtig aufgegangen ist, dieses Verbot gilt an jedem Tag der Woche außer Freitag und dann vom Nachmittagsgebet bis zum Sonnenuntergang und bei Zawāl 7. Was auch notwendig ist. ist, dass man sich mit den guten Charaktereigenschaften beschäftigt und so viel davon verinnerlicht, wie es einem nur möglich ist. Man soll jedoch auf jeden Fall alle schlechten Charaktereigenschaften vermeiden. Und wisse, dass derjenige, der eine edle Charaktereigenschaft vernachlässigt, im Gegenzug eine verpönte Charaktereigenschaft verinnerlicht. Und wisse, dass die Charaktereigenschaften verschiedener Art sind, genauso wie die Geschöpfe verschiedener Art sind. So musst du herausfinden, welche Charaktereigenschaft du dir aneignen sollst. Die Charaktereigenschaften, die bei der Mehrheit der Menschen sehr beliebt sind, sind solche, die zu ihrem Wohlgefühl beitragen und solche, die Schaden von ihnen abwenden, doch immer unter Beachtung von Allahs Gefallen. Und wisse, dass die Geschöpfe gefällige Diener sind, sie sind im Ausführen ihrer Handlungen dazu gezwungen, denn ihre Nacken befinden sich in der 6 Das ist der Madhab vom Scheikh al-akbar dass man in diesen drei Zeiten nicht beten darf. Nach der malikitischen Rechtsschule darf man nur während nicht zweier Zeiten nicht beten und zwar während des Sonnenaufgangs und des Sonnenuntergangs. Die Meinung von Imam Schaf Ð stimmt mit dem Madhab vom ImÁm Ibn ʽ ArabÐ überein jedoch ImÁm Ibn ʽ ArabÐ ist der Meinung, dass man während dieser verbotenen Zeiten, die Pflichtgebete sowie die Sunnan und freiwilligen Gebete, die man versäumt hat, nachholen darf,, während ImÁm asch-scháf Ð nur die Pflicht- und Sunnagebete in diesen Zeiten erlaubt. Nach dem Íanafi- Madhab darf man während der erwähnten Zeiten kein Gebet verrichten. Sie haben den Freitag nicht ausgeschlossen. 7 Wenn die Sonne im Zenit steht und der Körper quasi keinen Schatten mehr hat. 10

11 Gewalt ihres Bewegers. Der Prophet hat uns bezüglich der guten Charaktereigenschaften den Weg gewiesen, indem er sagte: Ich wurde entsandt, damit ich die edlen Charaktereigenschaften vervollkommne. Immer, wenn die Scharia dir sagt, wenn du willst, dann handle und wenn du willst, dann handle nicht, ist es besser die Nichthandlung zu wählen. 8 Wenn die Scharia dir sagt, wenn du willst, kannst du nach Vergeltung verlangen und wenn du willst, kannst du verzeihen, dann entscheide dich für die Verzeihung und Vergebung. Deinen Lohn aber erwarte nur von Allah und wehe dir, du rächst dich für deine eigene Triebseele an einer Person, die dir schadet. Allah nennt allgemein die Vergeltung eine schlechte Tat 9, auch wenn sie eine Strafe für den Verbrecher ist. Doch beachte: An jeder Stelle, an der die Scharia dir sagt, sei zornig, aber du bist nicht zornig, so ist das keine von den erwünschten Charaktereigenschaften, denn wenn man zornig ist für die Sache Allahs, so ist dies eine edle Charaktereigenschaft im Hinblick auf Allah. Wie glücklich ist derjenige, der seine Handlungen und Begleitung nach diesem Vers ausrichtet und zwar: und wahrlich verfügst du über gewaltige Charaktereigenschaften [68:4] Was notwendig ist, ist, dass du diejenigen, die sich entgegen deinem Glauben und deiner Lebensweise verhalten, vermeidest, jedoch ohne schlecht über sie zu denken. Lasse auch nicht den geringsten Gedanke dieser Art bei dir aufkommen. Deine 8 Es geht hier nicht um die Gottesdienste wie das Gebet, das Fasten und Spenden, sondern es geht mehr um die Bestrafung, die Vergeltung. 9 Allah sagt: Und die Vergeltung für eine Schlechtigkeit ist eine ähnliche Schlechtigkeit. Und wer verziehen und sich versöhnt hat, so obliegt dessen Belohnung Allah. Gewiß, Er liebt nicht die Unrecht-Begehenden. [42:40] 11

12 Absicht soll sein, Allah und Seine Leute zu begleiten und dabei auf alles andere zu verzichten. Du sollst auch die Tiere mit Gnade und Barmherzigkeit behandeln, denn sie sind von Allah für uns dienstbar erschaffen worden. Bürde ihnen keine Last auf, die sie nicht tragen können und reite nicht auf einem Tier mit Hochmut. Behandle deine Diener auch mit Barmherzigkeit und Gnade, weil sie deine Brüder sind. Allah hat dir die Macht über sie gegeben, damit Er sieht, wie du mit ihnen umgehst. Du bist ein Diener Gottes. Behandle deine Diener und Mägde so, wie du von Allah behandelt zu werden wünschst, so wird Allah dich dafür belohnen. Wenn du von Allah erwartest, dass er Schlechtes von dir abwendet, so wende dasselbe von deinen Bediensteten ab. Wir alle sind Zöglinge Gottes und du bist einer von denen. Wenn du ein Kind hast, so bringe ihm Koran bei, jedoch nicht für diesseitige Zwecke. Lehre es die Bewahrung der Ethik der Scharia und gute Charaktereigenschaften. Bringe ihm die Milde und Askese schon in seiner Kindheit bei, und pflanze nicht die Gelüste in sein Herz damit es sich daran gewöhnt. Lass es den Luxus des Diesseits hassen. Bringe ihm bei, dass der diesseitige Luxus seinen Rang im Jenseits vermindern wird. Tue das nicht aus Geiz oder aus Angst dass deine Silbermünzen und dein Eigentum gering werden. Und was noch notwendig ist, ist, dass du dich nicht den Türen der Herrscher näherst. Begleite nicht diejenigen, die wegen des Irdischen wettstreiten, denn sie werden dein Herz von Allah abwenden. Wenn du sie unbedingt wegen einer Angelegenheit begleiten musst, dann vergiss nicht, sie zum Guten zu ermahnen und betrüge sie niemals, weil du [in 12

13 Wahrheit] mit Allah und nicht mit ihnen handelst. Sei gewiss, egal was du tust, sie werden sich lustig über all deine Zustände machen. So wende dich an Allah, damit Er dich aus dem Zustand, in dem du dich jetzt befindest befreit, und dir statt dessen besseres für deinen Dīn gibt. Und was notwendig ist, die Anwesenheit von Allah in allen Bewegungen und im Stillhalten. Und ich empfehle dir, dass du in den wohlhabenden und auch in den schweren Zeiten, in denen es dir schlecht geht aber auch, wenn es dir gut geht, zu spenden. Es ist wahrlich ein Beweis dafür, dass das Herz dem vertraut was sich in Allahs Schätzen befindet. Der Geizige ist feige, der Satan kommt zu ihm und lässt ihm seine Lebensdauer lang aussehen und sagt ihm: Wenn du dein Eigentum spendest, gehst du zugrunde und du wirst zu einer Lächerlichkeit unter deinesgleichen und Freunden, du wirst zu Einem, der nichts hat. So behalte dein Eigentum für dich und bereite dich vor für die schwierigen Zeiten und lass dich nicht von deiner Wohlhabenheit täuschen, man weiß nie, was Allah im nächsten Jahr geschehen lässt. Wenn der Diener Engpässe und schwierige Zeiten erlebt, so sagt ihm der Satan: Behalte etwas für dich, du weißt gar nicht, wann diese schwierige Zeit vergehen wird, du weißt es nicht, aber vielleicht wird deine Lage noch schwieriger und schlechter. Beschütze dich selbst, keiner wird dir helfen, wenn du nichts mehr hast. Du wirst eine Last werden für die Menschen und deine Ehre wird vergehen. Wenn diese Einflüsterung im Herzen dieses armen Menschen fortdauert, so führt sie zu Geiz und Knauserigkeit und sie wird ein Hindernis zwischen ihm und der Aussage Allahs, in der steht: Doch wer geizt, der geizt nur sich selbst gegenüber. [47:38] 13

14 Wenn jemand die Ahlu-llāh [Leute Gottes] 10 begleitet und sich mit uns auf diesem Weg befindet und dann geizig wird, so wird er ausgewechselt werden und er wird von der Stufe der folgenden Āya herabgestoßen: und was ihr auch immer gebt, Er ersetzt es. [34:39] Der Geiz wird auch zu einer Trennung zwischen ihm und der Aya: Unser Herr! Vernichte ihr Vermögen und versiegele ihre Herzen [10:88] Die Bedeutung dieser Āya lautet: so haben sie ihre Bedürftigen vernachlässigt und sind aus Hunger gestorben. Der Geiz stellt auch eine unüberwindbare Grenze zwischen ihm und dem Zustand des Propheten dar in welchem er sagte: Spende oh, Bilal und fürchte nicht, dass der Herr des Thrones dein Eigentum verringern wird des Weiteren trennt es ihn von dem, was der Propheten sagte : Wahrlich hat Allah zwei Engel, die morgens herabkommen. Der eine sagt: O Allah gib jedem Spendenden Ersatz und der andere sagt: O Allah lass das Eigentum von dem Geizigen zunichtewerden. Es ist auch ein Hindernis zwischen ihm und dem Zustand des Propheten, als ihm zwei Schätze angeboten wurden und er sie abgelehnt hat. Der Geiz trennt ihn auch von dem Zustand von Abū Bakr Ṣiddīq als dieser mit seinem ganzen Eigentum zum Propheten kam. Da sagte der Prophet zu ihm: Was 10 Ahlu Allah sind jene, die ihr Leben rein für Allah führen und nur seine Nähre bestreben. 14

15 hast du für deine Familie hinterlassen? Da antwortetet Abū Bakr Ṣiddīq : Allah und Seinen Gesandten. Daraufhin kam ʽUmar Ibn al-khaṭṭāb mit der Hälfte seines Eigentums und der Prophet fragte ihn: Was hast du für deine Familie gelassen? Da sagte ʽUmar : die Hälfte und ich habe die Hälfte gespendet. Da sagte der Prophet : Zwischen euch liegt so viel Unterschied wie zwischen euren Antworten ist. Das Spenden ist ein Mittel, mit dem man das Rizq [Lebensunterhalt] vom Versorger erlangen kann, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. So ist jeder, der nicht spendet einer derjenigen, der Allah verdächtigt und auch stattdessen Silbermünzen vertraut. Sein Vertrauen auf seine Silbermünze ist grösser als sein Vertrauen gegenüber Allah. Das ist ein Verstoß gegen den Imān. Wir bitten Allah um Bewahrung davor. Spende in den schwierigen Zeiten und habe keine Angst vor Armut. Es wird so sein, wie der Prophet sagt: Die Mehrheit befinden sich auf den niedrigsten Stufen des Paradieses und in der Hölle, außer denjenigen, die so und so mit ihrem Eigentum machen [großzügig spenden]. Er machte Handzeichen rechts und links. Allah wird dir das geben was er dir versprochen hat, ob du es willst oder nicht willst, und ob die Welt es will oder nicht will. Ein Großzügiger ist noch niemals zugrunde gegangen und hätte ich nicht die Abkürzung bezweckt, so hätte ich viele Überlieferungen angeführt, die das bekräftigen, was ich gesagt habe. 15

16 Du musst deine Wut zügeln, weil das ein Beweis für die Weite des Herzens ist. Wahrlich, wenn du deine Wut zügelst, so hat Allah mit dir Wohlgefallen und du machst den Satan wütend. Auf diese Art kontrollierst du deine Triebseele und hältst sie von Schlechtem ab, weil du dich nicht für sie rächst. Du bringst Freude ins Herz desjenigen, vor dem du deine Wut zügelst und vergiltst seine Taten nicht. Auch das bändigt die Triebseele. Es ist ein [möglicher] Grund, dass diese Person zur Wahrheit und Gerechtigkeit zurückkehrt und ihre Übertretung dir gegenüber zugibt und vielleicht Reue zeigt, in Bezug auf seine Tat. Mach dich beliebt und verinnerliche diese Charaktereigenschaft. Der größte Nutzen dieser Handlung und ihr gewaltiger Vorzug ist die Tatsache, dass Allah dich dafür belohnt, wenn du deine Wut zügelst. Gibt es also einen größeren Vorteil als die Verzeihung für deinen Bruder und das Ertragen seiner Übertretung und das Zügeln der Wut? So wie Allah will, dass du die anderen behandelst, so will Er auch dich behandeln. Bemühe dich um Verinnerlichung solcher Charaktereigenschaften, weil sie die Liebe in den Herzen der Menschen erweckt. Der Prophet befahl uns, uns gegenseitig zu lieben und den anderen mit Liebe zu behandeln und das ist eines der wirkungsvollsten Arten, die Liebe zu erlangen. Verinnerliche, den Iḥsān, weil er ein Hinweis auf das Schamgefühl gegenüber Allah und ein Hinweis für die Gottesverehrung im Herzen des Muḥsin ist. Gabriel fragte: Was ist Ihsan? Der Prophet antwortete: Dass du Allah dienst, als ob du Ihn siehst. Wenn du Ihn nicht siehst, so sieht er dich. 16

17 Der Prophet sagte: das Schamgefühl gehört zum Iman In einer anderen Überlieferung heißt es: Schamgefühl beinhaltet nur Gutes. So ist es unmöglich, dass das Schamgefühl bei einem Muʾmin etwas Schlechtes beinhalten könnte. Halt dich fest am Dhikr [Gottesgedenken] und am Bittgebet um Verzeihung [Istighfār]. Wenn es nach einer Sünde ausgeführt wird, dann löscht es diese Sünde und beseitigt sie. Wenn es nach einer guten Tat und im Zustand der Gehorsamkeit verrichtet wird, dann ist es Licht über Licht und Glück über Glück. Wahrlich, der Dhikr beseitigt den Kummer und reinigt die Gedanken. Wenn es dir langweilig wird so lies den Koran langsam und über ihn nachdenkend, ihn verehrend und Allah von negativen Attributen freisprechend. Frage Allah, wenn die Āya eine Frage beinhaltet und verinnerliche Angst und Demut, wenn die Āya etwas Angsterweckendes, eine Bedrohung oder Lehre beinhaltet. Wahrlich der Leser des Korans langweilt sich nie, weil die Bedeutungen seiner Worte unendlich facettenreich sind. Löse das Band des Beharrens auf Sünden in deinem Herzen. Das kannst du nur erreichen, indem du zu deiner Triebseele folgendes sprichst. Bei deinem nächsten Ausatmen sagst du ihr: Bist du dir sicher, dass der nächste Atemzug dich erreicht, vielleicht und Allah weiß es am besten stirbst du bei diesem 17

18 Atemzug. Er könnte dein letzter im Diesseits sein während du auf dem Schlechten beharrst. Du weißt, das bei Allah für diejenigen, die auf ihren Sünden beharren eine Strafe wartet, die die gewaltigen Berge nicht imstande sind zu tragen, geschweige denn ein Schwächling wie du. So kehre zu Allah zurück, du weißt nicht, ob der Tod plötzlich kommt. Allah sagt: Und die Reue wird nicht von denjenigen angenommen, die so lange die gottmissfälligen Taten begehen, bis der Eine von ihnen im Sterben liegt und erst dann sagt: "Ich bereue es jetzt. [4:18] Das Beste aller Geschöpfe, der Gesandte Gottes sagte: Allah akzeptiert die Reue, so lange bis die Seele anfängt, den Körper zu verlassen. Du musst Gottesfurcht im Geheimen und Offenkundigen verinnerlichen und Gottesfurcht bedeutet, dass man Angst vor der Strafe Gottes in sich trägt. Wahrlich, derjenige der Angst vor Seiner Strafe hat, verrichtet schnell die Taten, mit denen Allah Wohlgefallen hat. Allah sagt: Gott warnt euch vor Sich selbst. [3:28] So schütze dich vor Allah, durch die Handlung Seiner Selbst, wie der Auserwählte sagte: 18

19 Ich schütze mich durch Dich vor Dir. Vermeide, den Weg zu jeder Sache, die du fürchtest. Wahrlich der Ungehorsam ist ein Weg, der zum Unglück führt und der Gehorsam ist ein Weg, der zum Glück führt. Wehe, du täuschst dich und zwar indem deine Triebseele dich täuscht, nur weil Allah großzügig ist, während du auf deiner Sünde beharrst. Der Satan, verflucht sei er, täuscht dich, indem er sagt: Würdest du nicht sündigen und ungehorsam sein, wie könnte Er dann Seine Großzügigkeit, Seine Barmherzigkeit, Seine Vergebung und Verzeihung zeigen? Er sagt zu dir : Es gibt an den Muhsinin nichts zu tadeln. [9:91] Die Barmherzigkeit wurde ihnen schon vorher im Diesseits und Jenseits zugeschrieben. [Ende der Aussage Satans] Lass dich nicht täuschen von solchem Gerede und antworte ihm: Was Seine Barmherzigkeit und was du diesbezüglich gesagt hast betrifft, so ist es so, wie du es behauptet hast. Gäbe es nicht die Sünde und den Ungehorsam, dann würden sich diese Eigenschaften nicht zeigen, wie du behauptest und die Überlieferungen diesbezüglich sind authentisch. Aber oh, du Verfluchter, du willst mich mit der Großzügigkeit Allahs täuschen. Woher soll ich wissen dass ich von denjenigen bin, denen verziehen und vergeben wurde? Es ist wahr, Er gibt von Seiner Gnade und Barmherzigkeit und Verzeihung und Großzügigkeit wem Er will von Seinen Dienern und Er fügt Seine Strafe zu, wem Er will von den Sündigen und ich weiß nicht, zu welcher von den beiden Parteien ich gehöre. 19

20 Und wer weiß, genauso wie Allah mich von der Reue wegen meiner Sünden abhält, so könnte es sein, dass Er mich von Seiner Gnade ausschließt, bevor ich in die Hölle gehe. So nimmt Er Rache an mir. Und wahrlich die Sünde steigert den Kufr. Hätte ich gewusst, dass ich von denen bin, denen verziehen wurde und nicht für eine Sünde zu Rechenschaft gezogen werde, dann hätte ich mich vielleicht von deinem Gerede täuschen lassen. Das wäre eine Verrücktheit und Unwissenheit meinerseits. In diesem Fall wäre es sogar angebrachter, dass ich mich um noch mehr Gehorsam gegenüber Allah bemühe aus Dank Ihm gegenüber und aus Schamgefühl vor Ihm. Es gebührt Ihm eher, dass man sich vor Ihm schämt. Doch es ist so, dass ich nicht weiß, ob ich in Sicherheit vor seiner Strafe bin, sondern Er ließ mich mit meiner Sünde zwischen Seiner Vergebung und Strafe. Wie könnte ich mich in diesem Fall von deinen Lügen und von den Lügen meiner Triebseele täuschen lassen? Und du musst, eine gottesfürchtige Bescheidenheit [Waraʽ] verinnerlichen, das heißt, alles vermeiden, was eine Abneigung in deinem Herzen erweckt. Der Prophet sagte: Lasse, was Zweifel bei dir erweckt zugunsten dessen was keine Zweifel erweckt. Wenn du keine andere Möglichkeit findest, Dinge, die unbedingt brauchst, zu erlangen, dann entferne dich trotzdem davon. Allah wird dir etwas Besseres geben. Sei nicht voreilig. Die gottesfürchtige Bescheidenheit [Waraʽ] ist das Fundament des Din. Wenn du dich daran hältst, dann werden deine guten Taten sich vermehren, deine 20

21 Zustände Erfolg haben, deine Aussagen vollkommen werden und die Karāmāt 11 werden zu dir eilen. Du wirst in allen deinen Angelegenheiten durch einen göttlichen Schutz, an dem es keinen Zweifel gibt, beschützt werden Allah, Allah, oh mein Bruder, die Bescheidenheit, die Bescheidenheit! [al- Waraʽ] Du sollst, dich asketisch gegenüber dem Diesseits verhalten und wenig nach ihm streben. Nein, vielmehr reiße es ganz aus deinem Herzen. Wenn du es unbedingt brauchst, so beschränke dich auf das Geringste davon [durch die in der Scharia akzeptierten Wege]. Wetteifere nicht mit den Kindern des Diesseits [wegen dem Irdischen]. Es ist etwas Vergängliches. Wer nach ihm strebt, wird niemals das bekommen, wonach er strebt. Allah lässt ihn nur das erreichen, was ihm vorgeschrieben ist. Und derjenige, der sich das Irdische wünscht wird oft deswegen traurig sein und ist von Allah verpönt. Das Gleichnis von demjenigen, der nach dem Diesseits strebt ist wie das Wasser des Meeres, je mehr er davon trinkt, desto durstiger wird er. Es soll dir die Beschreibung des Propheten vom Diesseits genügen, in der er es als eine verendete Leiche und einen Müllhaufen bezeichnet hat. Ist es nicht so, dass sich um die Leichen und Müllhaufen nur die Hunde sammeln? Allah sagt: Oh Sohn Adams, wenn du mit dem was Ich dir gegeben habe zufrieden bist, dann werde Ich dein Herz und deinen Körper beruhigen und dein Unterhalt wird zu dir kommen, während du [von Mir] gelobt bist. Bei Meiner Majestät und wenn du nicht zufrieden bist mit dem, was Ich dir gegeben habe, werde Ich dein Herz und deinen Körper anstrengen, bis du der Dunya nachjagst wie 11 Die KarÁmÁt sind die Gnaden die Allah seinen frommen Dienern erweist. Es könnte in Form von Bewahrung von der Sünde sein, einer Unterstützung im Leben, eine übernatürliche Tat [Wunder] oder ähnliches sein. 21

22 die Raubtiere in der Wildnis. Bei Meiner Majestät, du wirst nur das bekommen, was Ich für dich vorgeschrieben habe, während du [von Mir] verpönt bist. Allah sagt: Für die Sache Gottes sollt ihr Spenden geben, und stürzt euch nicht mit eigener Hand ins Verderben! [2:195] Das heißt, dass ihr auf eure Gelder, die ihr spenden solltet, zurückschaut. und tut Gutes Wahrlich, Allah liebt diejenigen, die Gutes tun. [2:195] Und Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten Friede und Segen auf Sayyidinā Muḥammad, seiner Familie und seinen Gefährten. 22